不是AI真有多“高明”，是我们多数人的认知水平和AI生成结果的智性水平不相上下，甚至还往往不如它。因此真正的问题不是膜拜或者恐惧AI，而是提升我们自己的智性品位，从而能够一眼看出爆炸的信息里哪些是品质高一些的，哪些品质极低，快速筛选出真正有价值的内容。
而提升个人智性品味的不二法门，无非是多读几本人文智识领域的传世经典而已。
2023年复旦大学的招生简章犹如一枚深水炸弹，文科招生缩减至20%的决策引发轩然大波。当人工智能实验室的蓝光与哲学讲堂的暖光此消彼长，这场全球范围内的人文退潮正在AI技术的推波助澜下形成滔天巨浪。我们站在文明史的转折点上，目睹着自轴心时代以来绵延2800年的人文智识传统，正遭遇最严峻的生存考验。
一、人文智识：文明基因的螺旋编码
公元前8世纪，当荷马史诗从游吟诗人的喉舌转化为羊皮纸上的文字，当孔子周游列国将”仁”的种子撒向华夏大地，人类文明完成了第一次认知革命。文字不仅打破了时空界限，更重要的是催生了系统说理的思维范式。柏拉图对话录中的诘问辩难，司马迁《史记》里的究天人之际，这些通过严密论证构建的思想体系，构成了人类区别于其他物种的独特心智结构。
这种系统说理传统在启蒙运动中达到新的高峰。康德在哥尼斯堡的书房里推演纯粹理性，王夫之隐居石船山著书立说，看似远离现实的思辨实则为现代文明奠基。正如希腊几何学孕育了牛顿力学，宋明理学催生出东亚现代化，人文智识始终是人类突破认知边界的原动力。
二、AI时代的人文三重奏
在GPT-4能瞬间生成哲学论文的今天，人文智识的价值需要重新锚定。当毕业生在职场拼搏与支教奉献间徘徊，AI能提供利弊分析却无法替代《瓦尔登湖》带来的生命启示。这种对生存意义的追问，恰是系统说理传统留给我们的珍贵遗产——它教会我们在工具理性之外，保持对生命本真的觉知。
社交媒体时代，算法编织的信息茧房加剧群体极化。当AI生成的论战文章在虚拟空间横飞，人文教育培养的”对话伦理”显得尤为重要。理解《论语》中”君子和而不同”的精髓，体悟哈贝马斯交往理性的深意，这种将他人视为理性主体的态度，正是突破数字巴别塔的关键。
更重要的是，人文传统守护着文明最脆弱的根系。从敦煌卷子到佛罗伦萨手抄本，从《道德经》到《纯粹理性批判》，这些”无用之学”构成了文明基因库。当ChatGPT流畅地解构柏拉图时，它无法体会雅典学院廊柱下的思辨激情，更难以复现庄子”吾生也有涯”的生存焦虑——这些看似无用的精神震颤，恰是人类创造力的真正源泉。
三、文明灯塔的守望者
站在AI与人文的十字路口，我们需要的不是非此即彼的取舍，而是重构知识生态的智慧。麻省理工学院将莎士比亚课程设为工科必修，斯坦福大学在计算机系开设科技伦理研讨，这些探索揭示着未来的可能路径。当量子计算遇见道家宇宙观，当神经网络对话儒家心性论，跨界激荡中或将诞生新的认知范式。
守护人文火种，本质上是守护人类文明的多样性。京都学派哲学家西田几多郎曾将文明比作”无数溪流汇聚的大河”，AI时代更需保持支流的活力。或许未来最杰出的AI伦理师需要精读《工具论》，最创新的算法架构师深谙《周易》变易之道——这既是文明的韧性，更是人类在智能爆炸时代的立身之本。
当硅基智能的潮水漫过文明的滩涂，那些在图书馆尘埃中沉睡的典籍，那些在哲学课堂上激荡的思辨，正以静默的方式构筑着防波堤。这不是怀旧者的挽歌，而是文明传承者的自觉——因为我们深知，失去人文滋养的科技终将沦为没有灵魂的引擎，而守护思想火种的微光，方能照亮人类通往星辰大海的航程。